La survalorisation du travail dans la modernité

Thèse

Quand nous rencontrons quelqu'un pour la première fois, la question qu'on lui pose presque systématiquement est : « Que faites-vous dans la vie ? » – comme si notre valeur se mesurait d'abord à notre travail, à notre productivité. Pour un Grec de l'Antiquité, cette question aurait semblé presque insultante posée à un homme libre : le travail relevait de l'esclave, précisément parce qu'il enchaîne le corps à la répétition sans fin des besoins vitaux. La modernité a ainsi renversé une hiérarchie que les Anciens tenaient pour évidente. Alors que les Grecs plaçaient l'action politique au sommet, comme seule activité pleinement libre et digne d'immortalité, l'époque moderne a érigé le travail (labor) en valeur suprême. Ce renversement n'est pas anodin : une société qui libère l'homme du travail par la technique, sans avoir rien à mettre à la place, ne sait plus quoi faire de son temps libéré, faute d'avoir conservé le goût des activités plus hautes – la contemplation et l'action politique – pour lesquelles cette liberté aurait dû être gagnée.

Exemples

• Le travail / labor (survalorisé) : satisfaire les besoins biologiques – manger, se loger, se reproduire, survivre. Le labor est cyclique et sans fin : on mange pour travailler pour manger. Il ne laisse aucune trace durable dans le monde – ses produits sont consommés au fur et à mesure de leur production. C'est l'activité de l'animal laborans, enchaîné au cycle biologique de la nature. La modernité en a fait la valeur centrale, jusqu'à définir l'homme par sa productivité.
• L'œuvre / work (partiellement préservée) : fabriquer le monde durable – les bâtiments, les œuvres d'art, les outils, les institutions, les textes. L'homo faber crée des artefacts qui survivent à l'individu et constituent un monde commun stable, dans lequel les générations peuvent s'installer. C'est une activité supérieure au labor car elle transcende le cycle biologique – mais elle reste solitaire, tournée vers la chose fabriquée plutôt que vers les autres hommes.
• L'action / praxis (dépréciée) : agir et parler avec les autres dans l'espace public – sans but préfabriqué, sans produit calculable, dans la pure pluralité des perspectives humaines. C'était pour les Grecs le sommet de la vie : seule l'action politique permet à l'homme de se révéler comme qui il est (et non seulement ce qu'il est), de s'inscrire dans une histoire mémorable, d'accéder à une forme d'immortalité. La modernité l'a progressivement réduite à de la gestion économique et administrative – ce qu'Arendt appelle le triomphe du « ménage » (oikia) sur la polis.

Notes

Paradoxe moderne : la technique a supprimé une grande part de la peine du labor – mais au lieu d'accéder à une vie plus haute (contemplative ou politique), la société moderne ne sait plus que produire davantage ou consommer. La libération du travail n'a pas engendré la liberté. Dialogue avec Heidegger : là où Heidegger cherche une issue dans la pensée et la poésie, Arendt la cherche dans l'espace public et l'action politique. Prolongement avec Bergson/homo faber : l'homo faber arendtien (l'œuvre) correspond partiellement à l'homo faber bergsonien – mais Arendt lui accorde une dignité que Bergson ne lui reconnaît pas, tout en partageant la méfiance envers sa logique instrumentale appliquée à la politique.

Débat

Marx : la praxis grecque qu'Arendt idéalise était structurellement fondée sur l'esclavage – c'est le travail forcé des esclaves qui rendait possible le loisir politique des citoyens. Hegel : le travail est le lieu de la formation de soi, pas une activité inférieure ; c'est en transformant le monde par le travail que la conscience se reconnaît elle-même dans ses œuvres et accède à la liberté. Habermas : l'action communicationnelle (langage, dialogue) est la vraie praxis politique, distincte du travail.